中国传统文化优秀论文

　　传统，世代相传、从历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等。今天为大家精心准备了中国传统文化优秀论文，希望对大家有所帮助!

　　中国传统文化优秀论文

　　在鸦片战争之后的一百五十年里,中国社会经历了惊人而巨大的变革.不可避免的,中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡.中西文化的碰撞与交汇,共产主义运动的冲击与洗礼,可以说,自从鸦片战争到20世纪中后期,中国一直是多种文化厮杀的主战场.

　　然而,在经历了质疑,批羊,反思之后,中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态.现代年轻人普遍没有文化归属感,面对世界多元文化的各种冲击,我们站在路口却不知去向.

　　我们生活在所谓的“后现代”世界里,我们吃肯德基,我们过圣诞节,我们立场做有文化的人,但我们很少思考什么是我们自己的,此时的拥有的,真正的文化.面对这样的文化残局,选择逃避是于事无补的,我们所能做的,就是努力找到答案.要想找到答案,就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义.

　　提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华.这一点,与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的,因此具有极强的时代意义.

　　中国礼仪文化中有很多道德的因素.“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”.“天下兴亡,匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神.中华民族在自己的五千年文明史上,之所以能历经磨难,长兴不衰,具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力,就是因为我们民族有着一种崇高道德精神.中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中应有的道德义务.从《尚书》中提出的“五教”,即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”,到孟子提出的“五伦”,即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”,再到《礼记?礼运》中所讲的“十义”,即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”,都从不同的人与人之间的关系角度,规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则.传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除,但其中包含的有益因素,如能赋予符合时代要求的新涵义,对于改善家庭与社会的人伦关系,维护良好的社会秩序,仍有不可忽视的重要作用.中国传统道德文化中提倡人伦价值,强调尊老爱幼、孝敬父母等美德.另外,传统文化中还对我们提出“诚信”,“仁爱”,“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化,和“以德治国”的思想,是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的.

　　中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐.“以和为贵”,“家和万事兴”,“天人合一”中国传统文化在对待人与人,人与社会,人与自然等多方面关系的时候,总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.在人与自然的关系上,道家提出“天人和一”的思想.即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体.主张“道法自然”,即人们要顺从自然,回归自然,把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度,寻求人类理想的生存空间.在人际关系上,强调和谐有序,追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会.和谐文化是人类世界的共同精神财富,其强大的生命力和恒久价值,我们要理解它,然后将理论和实际联系起来,真正为构建和谐文化出力.

　　文化是一个国家存在的基础,如果丢弃了传统文化,我们将推动的是我们自己的根和灵魂.当然,另一方面说,中国的传统文化经历了几千年的积淀,也存在一些腐朽的“毒素”,不利于社会的进步,是必须要剔除的,这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化,取精华,去糟粕,继承一些“老祖宗”的东西,同时吸收外来的好的文化,以此来更新我们的文化,创造一种真正适合中国的文化.因此,我觉得,要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路,我们首先要重视传统论,走进它,了解它.

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　　一、中国传统文化的基本特征

　　中国传统文化是指在中国历史发展过程中形成的中华民族特有的一切文化创造活动与文化成果[1]，中国传统文化是以儒家文化为核心的[2]。中国传统文化博大精深，必然会渗透在教育中，影响着我国的教育，进而影响每一位学生。因而，有必要梳理中国传统文化的特征，中国传统文化的特征如下

　　(一)重群体轻个体的价值取向

　　中国传统文化具有重群体、轻个体的价值取向。也就是说这种价值取向驱使人们不自觉的优先考虑群体，而后考虑个人的利益和需要。考虑集体利益固然必要，但需要在集体与个人之间找到平衡的支点，以使学生达到整体的发展。这种价值取向延伸到教育上则表现在教育目标上的统一。在我国,尽管国家的文件中提到要鼓励学生探索、发现，但是，在实践中，出于中高考的压力，一直是以所有学生掌握课本知识为目标,以国家组织的统一考试的结果作为衡量人才的标准，学生在这种环境下，即使有自己的创新与想法也不得不暂时抑制以应付繁杂的考试。因此,掌握知识是最终目的，而教育过程中对学生个性的、创造性、想象力和行为的发展而缺乏关注。

　　(二)重教师权威，师道尊严

　　中国传统文化的在中国古代教育中表现最为突出的是“师道尊严”，其起初是为了是学生尊重教师，尊重教师的学术成果，初端是好的，但却使学生处于过度的教师权威之中，导致学生的“惟命是从”，甚至使学生害怕教师，不敢与教师交流，这远背离了最初的本意。传统的“师道尊严”为教师和学生做个各自的定位：对教师而言，教师具有绝对的权威，传授的知识绝对正确，不容置疑;对学生而言，他们成了知识的接受者，教师与学生形成了不对等的关系。尽管随着不断的改革，很多学者对此提出了批评，教师们也意识到其弊端，但在实践中却有意无意的渗透出来，给学生造成无形的压力。人们尊重权威,有一定的道理，也可理解，但一旦在思维上形成了权威的枷锁,就会失去独立思考的机会,在教育中就会严重地制约受教育者的创造。

　　二、中国传统文化对创新能力的消极影响

　　创新就是要培养学生的个性发展，使学生产生新的想法，产生新的创造,而重群体轻个体的价值取向在一定程度上对学生的创新能力的发展产生了抑制。“比如,儒家价值体系中的群体至上原则、墨家的兼爱与尚同原则、法家的废私主张和法术、势的暴力强化秩序以及佛家的普渡众生的群体意识等无一不是充满着道德意蕴的伦理原则。如果有人敢标新立异，鹤立鸡群、出风头都会受到排挤甚至是孤立”[4]。这严重阻碍了中国人的创造性发展，养成了没有个性的人，其结果是培养出来的人怕失败，故步自封，看低了自己,将本来有可能的创造也化为乌有，不仅阻碍了个人的发展也阻碍了国家的进步。因此如何平衡二者的关系成为了我们不得不关注的问题，如果二者不平衡，即使是在精妙的传统文化也很难发挥其真正的价值。在当代教育教学中，教师与学生常常处于不平等的地位，学生往往没有自主选择、自主决定的权力和机会，学习的内容都是被安排好的，即使出现了选修课也因繁杂的功课而趋于形式化。有人曾对这种教育活动进行了形象的描述，“我们的儿童像羊群一样被赶进教育工厂，在那里无视他们的独特个性，而把他们按同一模式加工和塑造。”[5]这种教育严重地剥夺和压制了学生学习的积极性和创造性。

　　三、中国传统文化对创新能力的积极影响

　　尽管中国传统文化对学生的创造能力存在着消极的一面，但是它也有积极的一面，这就是传统教育教会我们要把道德教育放在首位。教育首先要教会学生做人,仁者爱人，做一个人格高尚的人，儒家教育的培养目标就是君子即德才兼备的人。传统文化的精髓流传下来，就是懂得尊重他人，表现在教育上就是要尊重他人的劳动成果，将诚信，注重学术规范与道德，同时善于分享，把自己的力量变成更大的力量，这有助于学生创新能力的发展。因而传统文化的学习是必要的，我们要不断学习传统文化所带来的优秀品质，不断的完善自己的人格和道德修养,培养他们的社会责任感,才能不断提高学生的创新能力。中国传统文化尤其自身的特点，因而我们在面对传统文化带来的影响时应基于理性的思考基础之上，不能片面的来说，应辩证的对待其积极和消极的一面。

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　　一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础

　　和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。

　　中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。

　　[1]中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。[2]旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”

　　二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一

　　中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐;人与人的和谐;人与自身的和谐。

　　中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼,反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木,以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”;庄子还说：“与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也;吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等,这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度,体现了古人维护生态平衡,重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。“天人合一”思想，体现了中国传统文化的和谐精神，这与西方主张征服自然的指导思想不同，它关系到人类发展的前途。以“天人合一”的思想来挽救人类面临危机，正是中国传统“和”文化化解人与自然冲突、创造和谐社会的体现。

　　人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然,理应与自然融合,但这并不是简单的回复,不是受制于自然的主宰,而是因势利导,认识自然,尊重自然规律,积极主动地改造自然,合理利用自然为人类服务,为人类造福。

　　中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚

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