大用和重用的区别 “无用之用,方是大用”什么意思?

大用指的是某个人才或资源在某个领域或某项工作中的广泛应用和充分发挥，其主要是指人才或资源的使用范围和数量，而重用则指某个人才或资源在某个领域或某项工作中的重要性和价值得到认可并得到特别重视。

文章目录：

1. 大用和重用的区别
2. “无用之用,方是大用”什么意思?
3. 如何看待庄子思想中的“大用”与“小用”

一、大用和重用的区别

含义，程度上，评价标准上。
1、含义上的区别。大用指的是某个人才或资源在某个领域或某项工作中的广泛应用和充分发挥，其主要是指人才或资源的使用范围和数量，而重用则指某个人才或资源在某个领域或某项工作中的重要性和价值得到认可并得到特别重视。
2、程度上的区别。大用通常表现为该人才或资源得到了广泛的、充分的应用，而重用则是指该人才或资源被赋予了更高的职位、更高的重要性和更大的决策权。
3、程度上的区别。大用通常表现为该人才或资源得到了广泛的、充分的应用，而重用则是该人才或资源被赋予了更高的职位、更高的重要性和更大的决策权。

二、“无用之用,方是大用”什么意思?

意思为：无用是指没有能力，大用是成才或者好处，整句连起来就是，没有太多能力的人或事物也可能是好事或者也是优点。

这句话体现了对无用之用的辩证看法，有用和无用是客观的，但也是相对的，而且在特定环境里还会出现转化。如果你执着的认为某物无用，你就会看不到它的可用之处而不能为你所用。

出自战国时期庄子所著的《人世间》，体现了庄子的“无为“思想，原文为：

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。

福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎。临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足。”

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

译文：

孔子去到楚国，楚国隐士接舆有意来到孔子门前，说“凤鸟啊，凤鸟啊！你怎么怀有大德却来到这衰败的国家！未来的世界不可期待，过去的时日无法追回。天下得到了治理，圣人便成就了事业；国君昏暗天下混乱，圣人也只得顺应潮流苟全生存。

当今这个时代，怕就只能免遭刑辱。幸福比羽毛还轻，而不知道怎么取得；祸患比大地还重，而不知道怎么回避。算了吧，算了吧！不要在人前宣扬你的德行！危险啊，危险啊！人为地划出一条道路让人们去遵循！遍地的荆棘啊，不要妨碍我的行走！曲曲弯弯的道路啊，不要伤害我的双脚！”

山上的树木皆因材质可用而自身招致砍伐，油脂燃起烛火皆因可以燃烧照明而自取熔煎。桂树皮芳香可以食用，因而遭到砍伐，树漆因为可以派上用场，所以遭受刀斧割裂。人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。

扩展资料：

庄子的“无为”思想

庄子的“无为”思想主张重视合乎自然的发展规律。不能破坏自然发展的规律，若一旦破坏自然发展的规律，我们必然会走向异化之路，自食恶果。

依据庄子的观点，我们要想达到一定的目标，一定要像自然界的发展一样，顺应发展规律，在“无为”中实现我们既定的目标。

人生的之道的“无为”即是指人要顺其自然，要根据自然本质的需求来追求个人在生活中的理想，实现自身的个人价值。简单地说，便是我们要直视本心，同时要遵循自然规律。

参考资料来源：

三、如何看待庄子思想中的“大用”与“小用”

庄子的人生观是一种超脱的人生观，是一种优游自在，徜徉自适的心境。人生在世，一方面渴望自由，另一方面却选出无数法规条文束缚自已，内在的种种嗜欲团团牵制自己。在庄子扬弃后为大众所追求的功名利禄权势学位等世俗价值，他摒弃以往立德立功，立言的价值表。然而他的高超透脱，内心却有沉痛性，真可谓寄沉痛于悠闲。庄子人生哲学里的理想人格的精神境界，是实现对人生困境的超越的那种精神状态，是对人的存在和自由是具有制约作用的。庄子的逍遥而游，与道为一，精神虚静都是神秘的精神体验境界，是庄子理想中的自由天地。庄子以神秘的体验为精神生活的中心，以精神自由为最终的生活理想。庄子哲学以安命无为起点，却以精神自由为终结。庄子的《逍遥游》讨论人生观。庄子旁敲侧击又突破地阐释了自己的人生观，庄子追求一种海阔天空无所待之境，追求一种超脱。庄子对惠子说大概因其大而不中绳墨“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉，”而“大若垂天之云”的“嫠牛”，不能“执鼠”，不“死于罔罟”--我们可以设想其因“大”而“无用”的逍遥。庄子的人生观里面有一种无为的态度，由无为发展到无用，庄子在《齐物论》篇以一个美丽的梦喻为结尾，其意念深远，所谓“齐物”、“物化”、万“梦”昔在庄周梦为蝴蝶，栩栩蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，见蓬，以然周边，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必，有分矣。此谓之“物化”。“物化者”;庄周与蝴蝶可以转化，而此种转化又如何可能则很费一翻推敲。庄子有一层意思似乎容易理解;人生原本如梦，表面上似乎是庄周梦为蝴蝶，庄周是实的，蝴蝶是虚的，而实际上反过来也同样说得通:庄周的生活却是蝴蝶的一个梦，似实而虚，蝴蝶反倒是实的。因此，如梦境般的事实，采取一种逍遥高渺的人生态度就是必然的了。

也许从某种层度上说，庄子之所以为庄子，就在于他给世人的那种洒脱，放达愉悦，自适的感觉。庄子所处的战国时代，一般的知识分子要不就汲汲营营地追逐功名利禄，要不就孜孜不倦地研究、宣扬他的理论。而国家的领导者要不为了保卫国家而忧心，要不为了侵略别国而伤神，几乎所有自以为有头脑有思想的人都生活在自己想要追求的目标的束缚中。庄子则不同，庄子有他自己人生的最高境界，是在于追求“与造化者同其逍遥”的境界，也就是要像天地万物般地自然详和，宁静自足，却丰富精彩、巧妙愉快地意境，而不是世俗价值标准中的权、利、名、位、功、禄等。庄子的《逍遥游》中其不知多大的鲲鹏，它翱翔天际，如垂天之云。其言鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，却以六月息者也。”庄子借这只大鸟眼中的世界来打开我们一般人的想象空间，将我们拉到一个视野上从未有过的高度，重新反省我们的生活世界中的各种观点，让我们有机会解脱日常性的一般思考，而兴起超越自我的向往。只贝“野驰，尘埃也，生物之以息相吹也”，庄子的“鲲鹏之喻”目的就是强调大材小用，大用者有大的心胸，大的意境以及充足的知识，然而世人多不能领会，甚至陶醉在小知小用之中，显凸世人不能了解高境界者的逍遥心胸。

其实，从某种上说庄子的人生观也是一种达观。庄子对于人生一切寿夭、生死、祸福的一种超脱意义上的主观，这种达观世可以称之为出世主义。在庄子那儿，他虽与世人往来，却不问世上的是非、善恶得失、祸福、生死、喜怒、贫富。一切只是达观，一切只耍“正而待之”，只要“依乎天理，因其固然”。他虽在人世，却和不在人世一样，眼光见地处处都要超出世俗之上，都要超出“形骸之外”，这便是出世主义。庄子的人生观是一种出世的人生观，超出形骸之外”，故《人间世》和《德充符》两篇所说的那些支离疏，兀者王骀，兀者申徙嘉，兀者叔山无趾，哀骀它，趾支离无日辰，瓮大瘿或是天生或由人形，都是极其丑恶残废的人，却都能自己不觉得残丑，别人也都不觉得他们的残丑，都和他们往来爱敬他们。这便是能超出“形骸之外”。

庄子的人生观有着一种出世的高蹈，他为一些处于苦难中的人们提供了一种逃脱的方式。庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。朱光潜曾说过这样一句话，以入世的态度去做一件事。以出世的态度去对待这件事的结果。庄子的这种逍遥的人生观有其产生的历史背景，在我们这样一全匆杂的世界仍然有其存在的社会环境。我们不能片面的去评价庄子的人生观完全是消极的，它的存在是有一定的合理内涵的，在中国传统文化中是影响深远的，由其启迪了后世如谢灵运、陶渊明等山水田园诗人，对后代的道家学说的演变也是意义深远

希望文字工具网搜集的关于大用的3点解答对大家有用。