康德的美学哲学

康德是有史以来最著名的哲学家之一。康德的哲学以其高度技术性和具体的语言而闻名。尽管他在伦理学方面有开创性的工作，并对现代生活有深刻的影响，但康德最伟大的作品之一是写在美学上。

这部作品被称为《判断力批判》，它概述了哲学美学的一个全新的视野。在这篇文章中，我将让读者体验一下这样一个新的地平线是什么样的，通过观察康德在艺术方面的 "无兴趣 "的想法，然后指出它的一些明显的缺陷。然后，我将对康德的'普遍性'的想法做同样的分析。

康德的 "第三批判"，名为《判断力批判》，是一部长篇哲学论文，一开始就提出了四个 "时刻"，康德认为这是美学的标志。

在第一个时刻，他认为审美判断是无私的，他用来得出这一结论的方法是现象学，或对（审美判断的）现象本身进行调查。

首先要弄清楚康德的 "无私 "一词是什么意思，因为我第一次接触到这个词时就感到很困惑。这个词并不是指字面上的不感兴趣，也就是缺乏感觉或情感内容，因为这至少会导致一个悖论。

如果我在观看一件艺术品或自然界中的一个场景时完全没有任何情感内容，那么我就无法获得任何快乐或感觉。

康德并没有把无趣解释为完全冷漠的反应，而是希望我们看到没有兴趣的审美，并理解（无趣的）判断先于快乐或感觉。

康德写道（第9节），"如果快乐在先......那么这个程序将是矛盾的"。

通过这一点，我认为他的意思是，如果快乐先于无私的判断，那么判断就会崩溃，变成仅仅是合意的。但我不确定康德能把这个想法推到多远。关于这个问题的当代讨论。

在这种情况下，看到审美而没有兴趣意味着不对作为对象的物体感兴趣。康德说得很简洁，他说（第2节）："......无论我对对象的单纯呈现是否伴随着喜欢，无论我对对象的存在多么漠不关心......"。这里，他是说，在审美判断中，我们并不关心对象是否存在，因此，我们对它们是无兴趣的。

有两种情况将有助于澄清他的观点。当我们看塞尼亚克的《波浪》，并进行审美判断时，那个女人不存在有什么关系吗？

把这件作品（技术细节、时间暂停的外观和主题）判断为美丽，我们清楚地看到答案是否定的。康德自己的例子是，一个 "提问者 "问另一个人一座宫殿是否美丽。无论给出什么样的回答，提问者并不关心这个所谓的宫殿是否存在，只是关心它的呈现是否启动了对美学的喜欢。

康德进一步支持这个 "不感兴趣 "的定义，他说："为了在品味问题上扮演法官，我们必须丝毫不偏向于事物的存在，而必须对它完全漠不关心"。

现在我将通过概述伊曼纽尔-康德的美学哲学的一些问题来进行。首先，请允许我用我自己的一个思想实验来证明为什么他的支持是薄弱的。

想象一下，在你面前的是你能想到的最美丽的画作。我想到的一些例子是拉斐尔的画作《雅典学校》，1511年，或桑德罗-波提切利的《维纳斯的诞生》，1486年。现在，如果那幅特别的作品就在你眼前，你真的会对它的存在不感兴趣吗？

观察的本质，如果你能有一个永久的精神图像，你可以随时回忆，这与宏伟的画作相比，是更好，更坏，还是一样？

你愿意在网上看这幅画，还是亲自去看。我想大多数人都会同意，实际的物体要远远优于精神上的图像或照片。此外，当我告诉你想一想你能想到的最美的画，你选择了一个具体的作品，因此证明你对它有兴趣。这两个观察结果表明，康德关于对对象完全漠不关心的硬性哲学是站不住脚的。

我对康德的解释可能有点不公平，因为他关于无所谓的主张可能被解释为对实物不感兴趣，而可能是对作品的主体不感兴趣，例如波提切利的《维纳斯的诞生》中的维纳斯。

难道我们不关心艺术中的主体，无论是人、地方还是事物是否存在？

这一点似乎并不清楚。我确实希望我能够走进拉斐尔的《雅典学校》，与哲学家们对话，或者亲眼目睹保罗-维罗内塞的《奥林匹斯大厅》，令人惊叹的崇高。

其次，采取一种态度，审美判断要求我们完全不偏向于事物的存在，这导致了一些非常奇特的结果。

做出审美判断，从这种被迫的信念来看，如果我们为了艺术课上的一个项目而调查艺术，或者如果我们要判断我们的重要对方是否美丽，那么我们的审美判断就会被 "蒙蔽"。

甚至，我们似乎只能在第一次看到一幅画时对其作出判断，因为第一印象会阻止我们不感兴趣。而且，我们似乎不能评判我们最喜欢的画，因为它们是我们的最爱，我们不会以无兴趣的方式看待它们。

此外，我们不可能不把任何偏见或预先判断带入任何情况，因此，我们不可能做出完全无私的审美判断，甚至我们可以做到。

这些问题并不意味着应该完全无视伊曼纽尔-康德的第一哲学，一些审美判断必须包含不感兴趣的因素的想法是一个高明的见解。但它确实需要被重新表述。

既然不可能以彻底的不感兴趣的方式进入判断，我们别无选择，只能与它共存。也许对无兴趣的一个更全面的定义是 "无兴趣，即不为我自己而消费它（作为一种单纯的手段），而是把它作为一种目的本身来反思。

这将把审美领域或审美的特殊性带入 "目的王国"（康德哲学中的另一个概念），因为我们将把这些东西视为目的本身，而不是单纯的手段。

审视无私的概念，审美判断的无利害性似乎导致了更多的悖论。正如康德在他的第二个批判中指出的那样，在哲学的道德领域中，无利害关系有一种幻觉。我们并不真正知道我们是真的仅仅为了责任而行动，还是出于某种别有用心的动机。审美方面也是如此。我们可能不知道我们的判断是否纯粹是无私的；毕竟，我们有许多盲点和认知偏见。

判断我的另一半是字面上的 "世界上最美丽的女孩"，很可能是由于我对她的兴趣。或者，判断西方艺术是'世界上最好的'，可能是由于我所接触的文化；如果我在非洲长大，我的判断可能会有所不同。看来，这些悖论对康德的时刻是致命的，至少从这个有限的立场来看是如此。

康德的另一个时刻是审美判断的普遍性。根据康德的观点，仅仅关于感觉的判断，或者关于满足我们的事物的判断，对其他人没有 "应该 "的要求，我们也不关心其他人是否同意它们。

我说士力架是最好的糖果，对其他人来说没有同意的力量，我也不应该关心这个。然而，另一方面，关于美的判断确实具有普遍性的要求。当我们判断某样东西是美的时候，我们是在说每个人都应该这样看待它。

审美判断的普遍性与其他判断的普遍性并不一样。看起来 "这台电脑是灰色的 "这一判断与 "X是美丽的 "这一判断的普遍性要求并不相同。

对于认知和道德判断，康德能够论证它们是普遍的，因为用来产生它们的能力本身，但在第三批判中，他不能进行同样的动作，因为关于美的判断没有被归入一个概念中（参见康德的《品味的演绎》，其中他遵循的理解审美概念的策略与他的知识哲学中发现的不同）。

康德对审美主张的普遍性的论证，是建立在他对无利益的主张的前提下的。他说："因为如果有人喜欢某样东西，并且意识到他自己是在没有任何兴趣的情况下这样做的，那么他就不能不判断它包含了被所有人喜欢的基础"。

这个论点是这样的： 我假设对物体不感兴趣，这意味着我没有私人理由称它为美丽。但是，既然我确实称它为美丽，那么这样做的理由就必须是公开的。如果它们是公开的，那么它们对每个人都是可用的。因此，这样的判断是普遍的。

可以提出三个反对意见，人们可以拒绝这个论点所依赖的无利害关系的假设。如果这样做，就很有可能，甚至很有可能找到私人理由，从而使结论不成立。

不能发现私人理由并不意味着它们不存在。我们似乎根本没有声称我们的审美判断对每个人都是普遍有效的，就像认知判断一样的意义。审美中有一种品味的因素，在其他判断中是不存在的。

审美判断不同于道德判断或认知判断，因为正如康德所指出的，它们的 "普遍性不能从概念中产生"。

我们常常打算把审美判断当作普遍性，但与 "草是绿色的 "这样的认知判断不同，由于涉及到品味和主观因素，不同意的人不会被视为不合理或错误的认知。审美判断只是有一种普遍性的表象，但在认知或道德判断的意义上并不是如此。

在康德的作品中可以发现的另一个问题是，他并没有很好地论证为什么合意的判断不包含普遍性。两个人在争论他们选择，是在进行关于合意的判断，如果他们声称普遍同意他们的偏好，康德会简单地说，他们是不理性的。

但我们一直都在这样做，而且因为我们想出了支持我们口味的理由，所以这看起来一点都不非理性。也许，这一点，以及更多的事情，是康德被制度所迫的一个例子。

读者在接触康德的复杂哲学时面临很多困难。但仔细阅读他的作品对那些对美学感兴趣的人来说是非常宝贵的。正如我所展示的，康德的见解的应用非常广泛，包括绘画、雕塑等等。

因为康德是在18世纪写的，他不可能预测到艺术世界的快速变化。这就给读者留下了一个任务。他们能否将康德的作品以新颖的方式应用于现代，使其与现代有关？

康德对杰克逊-波洛克会有什么看法，特瑞尔的作品又如何。那么，在康德批判的整个后半部分讨论的崇高本身又是什么呢？

我把这个问题留给读者，他们现在接触到了哲学美学的巨人之一，来决定。